[Time Trowel] ¿Por qué solo respetamos a los pueblos indígenas cuando son antiguos?

Una paleta (/ˈtraʊ.əl/), en manos de un arqueólogo, es como un fiel compañero: un instrumento pequeño pero poderoso que desvela secretos antiguos, un bien colocado raspado a la vez. Es el Sherlock Holmes del sitio de excavación, revelando pistas sobre el pasado con cada delicado movimiento.

Cuanto más antiguo es algo, más valioso asumimos que debe ser.

Celebramos las ciudades más antiguas, las iglesias más antiguas, las civilizaciones más antiguas y las universidades más antiguas. Los debates históricos a menudo se convierten en competiciones sobre quién llegó primero o quién posee la historia más larga.

Hace varios años, tras una presentación pública en la Universidad de Filipinas sobre nuestra investigación arqueológica en Ifugao, esa suposición surgió en una pregunta engañosamente simple: "¿Qué pensó la comunidad Ifugao cuando las terrazas fueron fechadas más recientes de lo que se creía anteriormente?"

Oculta dentro de esa pregunta había otra: Si las terrazas no tenían 2.000 años de antigüedad, ¿serían de algún modo menos importantes?

Antes de que pudiera responder, Marlon Martin del Movimiento para Salvar las Terrazas Ifugao respondió: "Ese es su problema como antropólogos", dijo. "Ustedes debaten sobre los números. Nosotros no."

Luego añadió, más seriamente: "No fueron los Ifugao quienes dieron ese número, fueron los antropólogos. Los Ifugao no cuentan los años por números, sino por generaciones. Mi abuela era anciana, y las terrazas son antiguas. Antiguo para nosotros es generacional, no por sus años en números."

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La respuesta de Marlon aludía a algo más grande que un debate sobre fechas. La pregunta nunca fue solo sobre cuán antiguas son las terrazas. Era sobre cómo asignamos valor y autenticidad. Para muchas personas, las historias indígenas parecen más creíbles cuando se pueden rastrear más atrás en el pasado, y las culturas indígenas parecen más auténticas cuando parecen intactas por el cambio.

¿Pero por qué?

Esta forma de pensar es especialmente evidente en cómo se percibe a los pueblos indígenas. Sus historias se vuelven más creíbles cuando se pueden rastrear más atrás en el pasado. Sus culturas se vuelven más auténticas cuando parecen intactas por el cambio. El resultado es una visión que trata a los pueblos indígenas no como sociedades vivas, sino como vestigios de una época anterior.

Los fundamentos de esta idea residen en el pensamiento colonial. Las potencias coloniales europeas clasificaban las sociedades según supuestas etapas de desarrollo. La historia se imaginaba como una escalera, con Europa ocupando convenientemente el peldaño más alto. Los pueblos indígenas eran retratados como fósiles vivientes, supervivientes de una etapa anterior del desarrollo humano.

El proyecto colonial estadounidense en Filipinas adoptó este marco. El lenguaje de la asimilación benevolente se basaba en la suposición de que los filipinos, en particular las comunidades indígenas, ocupaban etapas inferiores de civilización y requerían orientación de sociedades occidentales supuestamente más avanzadas. Subyacente a este proyecto estaba la lógica de La carga del hombre blanco de Rudyard Kipling: la creencia de que algunas sociedades tenían el derecho, e incluso el deber, de civilizar a otras.

Hoy en día, pocas personas hablan abiertamente en esos términos. Sin embargo, permanecen rastros del mismo pensamiento.

Seguimos buscando autenticidad en el pasado lejano. Celebramos las comunidades indígenas cuando parecen eternas e inalteradas. Nos volvemos escépticos cuando la evidencia muestra innovación y transformación.

En otras palabras, a menudo valoramos más a los pueblos indígenas cuando se asemejan a exhibiciones de museo.

Evidencia vs suposiciones

La reacción a la datación revisada de las terrazas expone esta mentalidad. Décadas de investigación han producido un cuerpo sustancial de evidencia, pero algunos permanecen inconmovibles. Cuando la evidencia repetidamente no logra cambiar las mentes, el problema generalmente no es la evidencia en sí. Son las suposiciones que la gente trae consigo.

Si el debate fuera sobre evidencia, la nueva evidencia invitaría a nuevas preguntas. En cambio, la fecha más antigua a menudo se defiende con una certeza raramente encontrada en la ciencia. El problema ya no es la evidencia. Es lo que representa el número.

Parte de la respuesta radica en una larga historia de ver a los pueblos indígenas como si existieran fuera de la historia misma. Los académicos coloniales y los primeros antropólogos buscaban poblaciones que parecieran aisladas e intactas por la historia. En Filipinas, esta búsqueda contribuyó a la popular etiqueta de "filipinos originales".

Si bien a menudo se pretende como un elogio, la frase conlleva una carga desagradable. Sugiere que los pueblos indígenas derivan su valor de ser supervivientes de una época anterior en lugar de participantes en el mundo moderno. Los sitúa más cerca del pasado que del presente.

La etiqueta también conlleva otra implicación. Las comunidades indígenas se consideran más auténticas cuando permanecen sin cambios. Adaptarse demasiado, innovar demasiado, relacionarse demasiado con el mundo exterior, y de algún modo se vuelven menos indígenas.

En cierto sentido, a menudo se espera que los pueblos indígenas hagan algo que no se le pide a ninguna otra sociedad. Se espera que permanezcan sin cambios mientras el resto del mundo cambia.

Pero ninguna sociedad sobrevive quedándose inmóvil. En lugar de celebrar culturas que parecen inalteradas, deberíamos celebrar la capacidad de las comunidades para resistir, adaptarse, innovar y perdurar.

Las Terrazas de Arroz de Ifugao son un ejemplo de ello. Su importancia no se basa en su antigüedad, sino en lo que muestran sobre la capacidad de una comunidad para responder al cambio. Las terrazas son el producto de generaciones de cooperación y conocimiento ambiental que transformaron montañas en paisajes agrícolas productivos mientras navegaban desafíos políticos, económicos y ecológicos.

Lecciones sobre sostenibilidad y adaptación

La adaptación no es lo opuesto de la autenticidad. Es la razón por la que las comunidades perduran.

En un momento en que el cambio climático y la degradación ambiental dominan los debates globales, las terrazas ofrecen lecciones no sobre la antigüedad sino sobre la sostenibilidad y la capacidad de las comunidades para responder al cambio.

Esa es la lección más amplia oscurecida por la fijación en la antigüedad y la autenticidad.

La importancia de las Terrazas de Arroz de Ifugao no proviene de adjuntarles la fecha más antigua posible. Proviene de generaciones de personas que transformaron montañas en paisajes productivos que sustentaron a las comunidades a través del cambio.

Quizás la pregunta real no es cuán antiguas son las terrazas. Es por qué seguimos valorando a los pueblos indígenas por su supuesta antigüedad en lugar de por su capacidad para adaptarse, innovar, acomodarse y perdurar. – Rappler.com

Stephen B. Acabado es profesor de antropología en la Universidad de California-Los Ángeles. Dirige los Proyectos Arqueológicos de Ifugao y Bicol, programas de investigación que involucran a las partes interesadas de la comunidad. Creció en Tinambac, Camarines Sur.