[ARVAMUS] AI-st kaugemal: Leo uurib kaasaegset humanismi

Põhja-Leo XIV esimene enküklika, Magnifica Humanitas, ei petnud.

Dokument on valminud aasta jooksul; põhja andis selle kohta vihje vaid kaks päeva pärast oma valimist. Dokumendi koostamises osalesid mitte ainult teoloogid, vaid ka tehnoloogiaekspertid, ning nüüd käsitleb sekulaarne meedia tulemust seni ühe olulisemana institutsionaalse sekkumisena globaalses kunstliku intelligentsi (AI) arutelus.

Siiski pole enküklika lihtsalt moraalne traktaat täiustatud tehnoloogiatest. See on katoliiklik katse võtta humanism ise üle valgustusajastu liikumiselt tagasi selle kristlike juurte juurde. Filipiinide jaoks, mille poliitiline traditsioon peegeldab nende kahe traditsiooni kokkupuudet, omab see sekkumine erilist tähtsust.

Valgustusajastu oli muidugi sügavalt kriitiline katoliikluse intellektuaalse ja moraalsete õiguste väidetest, kuid mõlemad traditsioonid ühendab sügav veendumus: inimväärikus on rikkumatu ja summaarne ning südametunnistus ja tahe peavad jääma vabad.

See humanism on aluseks peamiselt liberaalsele grammatikale, millega kaasaegsed sekulaarsed institutsioonid suhtlevad. Näiteks põhineb kaasaegne maailmakord humanistlikest dokumentidest nagu ÜRO põhikiri ja Inimõiguste üleüldine deklaratsioon.

Sama humanism on ka kaasaegse katoliikliku sotsiaalteaduse südametükk – see on moraalsete mõtete rüütel, mis käsitlevad poliitilisi ja majanduslikke küsimusi ning mille juured ulatuvad praeguse põhja nimetäie Leo XIII kirjutistesse.

Aastal 1891, sotsiaalsete segaduste keskel, mis tekkisid põllumajanduselt tööstusse ülemineku ajal, lükkas viimane Leo tagasi radikaalsed ideoloogiad ja sõnastas eriliselt kristliku vastuse tööstusrevolutsioonile. Tema enküklika Rerum Novarum loodi alus järgmisele papade avalduste sarjale, mis kaitsevad töötajate õigusi, hoiatavad nii riigi kui ka kapitali üleliialistest ületustest ja edendavad sotsiaalset õiglust.

Minevast sajandist alates on Katoliiklik Kirik sõnastanud printsiipe, mis kõlapivad sotsiaaldemokraatlike traditsioonidega, sealhulgas „solidaarsus“ ja „subsidiarne põhimõte“. Esimene rõhutab, et iga üksikisik on vastutav suurema hea eest, mis jääb tema enda üle, samas kui viimane nõuab, et otsused oma otseseid vajadusi puudutavates küsimustes teeksid kogukonnad, mitte eraldatud volitused. Omandiõigust tunnustati ainult sellisel määral, kus see ei takista kõigi toodete ja ressursside jõudmist nende „üleüldisse sihtkohta“, mis on ühine hea.

Nendest arenesid välja kristlikud demokraatlikud platvormid, mis aitasid kujundada selliseid poliitikaid nagu universaalne tervishoiu süsteem, õigus moodustada ametiühinguid ning Euroopa Mitbestimmung-süsteem, mis annab tööjõule häälte õiguse ettevõtluskorralduses. Filipiinidel mõjutasid need põhimõtted põhiseaduslikke sätteid, mis kaitsevad tööjõudu ja tugevdavad perekonda, samuti hiljutisi tegevusi tervishoiu ja sotsiaalkindlustuse ligipääsu laiendamiseks.

Tänapäeval kutsub praegune Leo üles rakendama neid katoliiklikke sotsiaalseid printsiipe konkreetse tehnoloogilise konteksti raames. Näiteks tähendab solidaarsus nüüd digitaalse vahekaardi ületamist, uute tehnokraatlike ebavõrdsuste ennetamist ning kaitset automaatika negatiivsete mõjude eest kõige haavatavamatele. Subsidiarne põhimõte tähendab endiselt kogukondade tugevdamist – seekord mitte vajadusel riigi vastu, vaid suurte tehnoloogiakorporatsioonide vastu. „Kaupade üleüldise sihtkohta“ kasutatakse argumenteerides tehnoloogia kasu õiglasest jaotamisest.

Kõik need mõtted kõlapivad ka praeguste sekulaarsete algatustega, mis puudutavad uute tehnoloogiate kasutamist, sealhulgas globaalne pingutus tugevama AI-valitsemise nimel, autonoomsete relvade keelamine ja reguleerimine ning desinformatsiooni ja jagatud faktide reaalsuse lagunemise vastased turvameetmed. Need kinnitavad ka Filipiinide praeguseid algatusi, alates president Marcosi kõnest „õiguslikest reeglidest kunstliku intelligentsi relvastamise ennetamiseks“ kuni Nobeli auhinna saaja Maria Ressa kampaaniani informatsiooni terviklikkuse tagamiseks digitaalses ajas.

Siiski läheb Leo kaugemale lihtsast kinnitamisest ja uurib humanismi ise aluspõhimõtteid.

Kuigi inimväärikus on nii valgustusajastu kui ka katoliikluse ühiskeeles, ei ole nende traditsioonidel ühine lähtepunkt. Domineerivas valgustusajastu mõttemustris tuleneb see väärikus peamiselt inimese võimest mõelda ja vaba tahte omada.

Varasemad modernse filosoofia voolud panid selle vaatenurga aluse. René Descartesi eristus mõtlevast enesest ja laiendatud kehast – koos tema kuulsate sõnadega „Mõtlen, seega olen“ – aitas paigutada kognitsiooni keskmesse kaasaegsetele isiklikkuse mõistmiste refleksioonidele. John Locke viis seda veel kaugemale, väites, et isiklik identiteet põhineb peamiselt teadvuse pidevuses, mitte kehal ise.

Samas kui modernsus muutus üha rohkem religioossetest inimloomuse selgitustest eraldatud, hakati keha mõistma mehaanilisemates termides – mitte kui isiku integraalses osas, vaid kui midagi, mida tuleb valitseda, optimeerida ja võimalikult isegi ületada. Kuid kui ainult kognitsioon muutub isiklikkuse määravaks tunnuseks, tekib ka soov mõõta inimväärtust ainult kognitiivsetes termides. Tegevused, mis lubavad inimvõimeid täiustada, kopeerida või isegi ületada, saavad erilise atraktiivsuse. Küsimus liigub aeglaselt sellelt, kuidas tehnoloogia teenib inimesi, sellele, kuidas inimesi ise tehnoloogiliselt muuta.

See kalduvus kulmineerub Leo kirjeldatud modernsuse „Prometeeuse unenägudes“ – viide Prometeeuse katsele varastada tuli kreeklaste müütoloogias jumalatelt. Vähemalt vananemine, nõrkus ja isegi surmlikkus käsitletakse nagu vigu, mida parandada, tekitades unenägu „vabanemisest“ füüsilisest kehast. Transhumanistlike tehnoloogiate suur populaarsus, sealhulgas inimteadvuse üleslaadimise ettepanekud, peegeldab seda impulssi.

Siiski rõhutab põhja, et inimlike puuduste ei ole vigu, vaid osa programmist. „Isegi kui piirangud tajutakse sisemise kannatuse naela, õpetab inimtarkus meid neid mitte eitama ega suruma, vaid integratsiooni tegema,“ kirjutab ta. „Need, kes armastavad ja soovivad, ei saa mööda minna katsetest ja kannatustest; ja aastate jooksul kanname meie sees õppetunde, mis jätavad oma jäljed näiteks šarritena, meeldejäävad teekonna mälestused, mille kujundasid vabadus ja nurjumine, unenäod ja pettumused. Ainult selle elementide vahelise mängu tõttu ilmnevad meie sees hinge imekavad, võimaldades meil tunda oma inimlikkuse rikkust.“

Leo jaoks võimaldab inimlik olukord igal inimesel kasvada suhetes, leida tähendust rõõmus või valu, saada tarkust kogemusest ja tunda sügavalt, mida armastus või vastutus tähendab – asju, mida ükski keelemudel ega algoritm, kui ka arenenud see ka ei oleks, ei suuda tõesti replitseerida. Meie puudused ei ole seega glitšid, mida tuleb optimeerida või insenerida, vaid osa seiklusest, mida tuleb kogeda. Põhja kirjutab: „Selle tragise ja imeliku seikluse loobumine eeldatava kõigi piiride ületamise nimel võib tähendada palju asju, kuid see ei ole enam inimlik.“

See on humanismi taastamine kristliku inimese mõistmisega: me ei ole lihtsalt mõtteid kehas elavad, ega hinged, mis on neisse sattunud; me oleme keha ja hing, mis moodustavad lahutamatut tervikut. Meie väärikus tuleneb mitte ainult meie mõtlemis- ja tahtevõimest, vaid meie sisemisest väärtusest ja transsendentsusest. Kristliku mõistmisega ei ole inimesed iseenda piisavad; meile antakse kutse suhelda teineteisega ja ühineda jumalaga. See mõistmine ei vaata füüsilisi piiranguid takistustena, vaid tingimustena, mis nõuavad armastust, hoolitsust ja kogukonda, ja isegi tähenduse allikana.

See sekkumine ei ole Filipiinidele võõras. Sarnaseid mõtteid inimväärikuse aluspõhimõttest on ka meie enda intellektuaalses ajaloos sügavalt juurdunud.

Täpselt seetõttu, et meie füüsiline ja vaimne dimensioon on lahutamatu, ei saa inimlikku õitsengut mõõta ainult võimu ja kasulikkuse järgi. Jose Rizal seotis seega rahvuslikku arengut mitte ainult materiaalsete saavutustega, vaid ka moraalsete väärtuste arendamisega – vabaduse, kodanikulise headuse ja valgustatud kodanikukonna kaudu. Emilio Jacinto ja Apolinario Mabini rõhutasid, et õigusi ei saa eraldada kodanikukohustustest ja vastutusest ühise hea eest. Need mõtlejad mõistsid vabadust moraalsete ülesannetena, mida täidetakse suhetes ja vastutustes. Nende kirjutised ennustasid Leo tagasilükkamist puhtalt tehnilistest mõõtmistest inimarengu kohta.

Seetõttu ei üllata, et Filipiinide praegused algatused „inimesepõhise ja vastutustundliku AI kasutamise“ nimel peegeldavad sama intuitiivset arusaama. Me oleme pidevalt töötanud selle nimel, et tehnoloogia teeniks inimisikut, mitte defineeriks ümber seda, mida tähendab olla inimene. Nagu Marcos ütles ÜRO-le märtsis: „Me kasutame AI-d ja soovime, et see muutuks kaasalusvahendiks, austades uskumust, et inimväärikus peab alati olema esmane kaalutlus.“ Selles mõttes ei ole need lihtsalt poliitilised reageeringud, vaid rahvuslikud panused samasse laiemasse dialoogi, mille taasavamiseks Leo püüdleb.

Sest Magnifica Humanitas ei sekku lihtsalt arenevas AI-arutelus; see osaleb sügavamas debatis sellest, mida tähendab olla inimene – debatis, kus meil Filipiinidel on osa ja millele meil on palju lisada. Põhja meenutab meile, et enne võimsate tehnoloogiate kasutamist peame esmalt mõistma, mis on inimlikkus.

– Rappler.com

JJ Domingo on karjääridiplomaat, kes täpraegu Oxfordi ülikoolis Cheveningi stipendiaadina magistriõppes. Siin väljendatud seisukohad ei pruugi kajastada ametlikke valitsusvaateid.