Vince Rafael: Filipiinide ajaloo sõnade võim.

Vicente L. Rafael suri 21. veebruaril 2026, teatas tema elukaaslane Lila Shahani. Tal oli 70 aastat. Rafael töötas ajaloo professorina erinevates Filipiinide ja välisriikide ülikoolides, viimati Washingtoni Ülikoolis Seattle’is. Filipiinide Ülikooli Ajalooosakond märkis oma auhinnakõnes, et Rafael kasutas ajaloo tõlgendamisel ja analüüsimisel ka teisi sotsiaalteadusi, nagu antropoloogia ja sotsioloogia. Tema tuntud teoste hulgas oli Contracting Colonialism: Translation and Christian Conversion in Tagalog Society under Early Spanish Rule (Cornell University Press, 1988).

Olin Vicente L. Rafaelist kuulnud juba ammu enne, kui temaga kohtusin. Igaüks, kes uuris Filipiinide ajalugu, kolonialismi või rahvuslust, puutus tema teostega kokku juba varakult. Tema raamatud rändasid laialdaselt õppeklassides ja lugemisgruppides ning kujundasid paljude meie arusaama kolonialismist, keelest ja Filipiinide rahvuse kujunemisest.

Kohtusin Vince’iga isiklikult vaid lühidalt, 2016. aastal Seattle’is Aasia Uuringute Assotsiatsiooni koosolekul. See oli üks lühike vahetus paneelide vahel – üks neist kiirustavatest akadeemilistest tutvustustest, mis sageli ei vii kuhugi. Kuid seekord juhtus teisiti. Lubasime endale ühendust hoida ja seda ka tegime. Varsti pärast seda hakkasime kirjavahetust pidama ja võimalikke koostööprojekte arutama.

Ühes e-kirjas kirjutas ta:

Tere, Stephen, ma mõtlesin, kas sul on esse või raamatukatket, mis võtab kokku uued arheoloogilised uurimused, mida oled viimasel ajal teinud, ja selgitab, kuidas need muudavad meie arusaama kolooniaeelsest ajaloost. Tänan!

Selle lühikese märkusena peegeldus midagi olulist Vincest. Kuigi ta oli haritud ajaloolane, pööras ta suurt tähelepanu arheoloogiale ja sellele, kuidas uued materjalilised tõendid võivad muuta seniseid narratiive Filipiinide minevikust. Ta soovis teada, kuidas väljakaevamised ja maastikud võivad keerukaks muuta pärandatud koloniaalseid kronoloogiaid. Ta luges läbi erinevate distsipliinide ja võttis tõsiselt tööd, mis lükkasid vastu konventsionaalsete piiridele.

Teises sõnumis lisas ta:

PS. Ma võtan sinuga peagi ühendust veel ühe projekti osas – annan sulle sellest teada.

Alati oli peas uus idee ja avanes uus vestlus.

Kohtusime ka Manilas, kui olin teel Bicolisse oma isa matustele. Vince ja tema elukaaslane Lila Shahani leidsid aega mind näha. Nad olid väga külalislahked. See kohtumine, keset reisi ja leina, näitas midagi sellest, milline kolleeg ja inimene ta oli – mõtlik ja rahulik, isegi kui aega oli vähe.

Akadeemiavälistele lugejaile on oluline selgitada, miks Vince’i teadustöö nii oluline oli.

Contracting Colonialism-is uuris ta, kuidas Hispaania misjonärid tõlkisid kristlikke ideesid Filipiini keeltesse. Ta väitis, et tõlkimine ei olnud lihtsalt ühe sõna asendamine teisega. See oli läbirääkimiste koht. Hispaania fraterid tõlkisid sõna “Jumal” sageli terminiga Bathala, mis oli tagaajalooline ülim olevus Tagalogi kosmoloogias. Kuid Bathala ei sobinud ideaalselt kristliku, monotheistliku Jumala alla. Sõna kandis kaasas seoseid, mis põhinesid hoopis teistsugusel kosmoloogilisel süsteemil. Samuti kasutati sõna kaluluwa “hinge” tähenduses, kuid kohalikud arusaamad vaimust ja isikust ei ühtinud alati katoliku teoloogiaga. Isegi sõna “patu” võis tõlgendada sõnana kasalanan, mis seostus sotsiaalsete süütegude ja suhete kohustustega, mitte ainult jumaliku seaduse rikkumisega.

Seda lähenemist võis vaadata ka vastukaaluks Filipiinide rahvuslase postkoloniaalse teaduskonna suundadele, mis püüdsid taastada puutumatut, sisuliselt ühtset põlisrahva teadvust enne koloniaalset segadust. Vince ei eitanud põlisrahva agentuursust; pigem tõi ta selle esile. Kuid ta näitas, et agentuur toimis tõlkimise, vahendamise ja ebaühtlaste kohtumiste kaudu. Kolooniaeelne ja koloniaalne polnud kindlalt eraldatud maailmad. Need olid keele kaudu omavahel põimitud. Tema töödega muutusid keerukaks nii koloniaalne triumfalism kui ka rahvuslased romantism.

Seda arusaama on minu arheoloogiline töö sügavalt mõjutanud. Arheoloogia võib tegeleda objektide ja maastikega, mitte tekstidega, kuid tõlgendamine on samuti üks tõlkimise vorme. Kui kirjutame riisiterassidest, rituaalsetest ruumidest või asustusmustritest, tõlgendame me materiaalseid jälgi ajaloolisteks narratiivideks. Vince’i töö innustas mind küsima: Millise keele abil me seda narratiivi formuleerime? Kas me surume koloniaalseid või rahvuslasi kategooriaid kolooniaeelsele ühiskonnale? Kas me kujutleme puhta kolooniaeelse minevikku, mis pole puutunud vahetuste ja läbirääkimiste käigus? Tema teadustöö panustas mulle minevikku näha dünaamilisena ja vaidlustatuna, mitte staatilisena ja iseeneses piiratuna.

Tema looming hõlmas ka teisi mõjukaid teoseid, mis laiendasid neid muresid. White Love and Other Events in Filipino History-s uuris ta Ameerika koloniaalperioodi ja näitas, kuidas USA valitsemine püüdis ennast esitleda heatahtliku ja harivana, kuigi see tugines jõule. Ta nimetas seda loogikat “valge armastuseks”, rõhutades, kuidas impeerium õigustas end ülestõstmise ja reformi keeles. Raamat lõdvestas nii koloniaalseid kui ka rahvuslasi narratiive, näidates, kuidas võim töötas mitte ainult survet rakendades, vaid ka koolide, institutsioonide ja igapäevaste tavade kaudu.

Edaspidised teosed, sealhulgas The Promise of the Foreign ja Motherless Tongues, jätkasid tema keele, rahvuse ja kuuluvuse uurimist. Nende kirjutiste kaudu väitis ta, et sõnad kannavad võimu ajalugu ja rahvuslik identiteet ei ole kunagi fikseeritud. Sellega laiendas ta Filipiinide ajalookirjutust riikliku riigipiiri piires piirdunud debattidest.

Kui ta kirjutas järelsõna raamatule Plural Entanglements, mida ma koos Dada Docot ja Clem Camposanoga toimetasin, laiendas ta neid muresid. Ta kirjeldas kogumikku kui marginaalidest tulnud teost, mis liigub läbi erinevate distcipliinide ja keelte. Ta mõtiskles põlisuse ja dekoloniseerimise üle mitte kui fikseeritud kategooriate, vaid kui ajalooliste protsesside – vaidlustatud, kontingentsete ja sageli riigiga põimitud. Ta rõhutas, et “põlisus” on pidevalt läbi räägitav ja et riik ise on mitme koloniaalsuse artefakt.

Seda perspektiivi kõlab hästi kokku minu arheoloogilise tööga. Selle asemel, et käsitleda põlisust staatilise pärandina, mis on ankurdunud vaid ammustesse aegadele, näen ma seda kui ajalooliselt kujunenud ja poliitiliselt kontekstis. Arheoloogiline töö ei hõlma mitte ainult terrasside või asunduste vanuse dokumenteerimist. See hõlmab ka seda, kuidas kogukonnad praegu suhtlevad selliste kategooriatega nagu “põlisrahvas”, tihtipeale dialoogis riigi ja globaalsete diskursustega. See nõuab valvsust, et meie narratiivid ei taasta koloniaalseid hierarhiad ega rahvuslasi lihtsustavaid arusaamasid, isegi kui see on tahtmatu.

Veelgi olulisem on see, et tema mõju ulatus kaugemale kui pelgalt tema publikatsioonidest. Vince toetas algaja karjääri teadlasi, sealhulgas mind ennast. Olen kuulnud mitmeid lugusid sõpradelt ja kolleegidelt tema valmisolekust lugeda mustreid, kirjutada soovitusi ja soovitada koostööd. Ta võttis nooremate teadlastega ühendust ja suhtus nende töödesse kui tõsistesse ja väärtuslikes projektidesse. Selline mentorluse muster kujundas mitmeid karjääre.

Temaga koos saamisega kaotavad Filipiinide ja Kagu-Aasia ajalookirjutused teadlase, kes muutis seda, kuidas me koloniaalseid arhiive loeme ja kuidas me mõtleme keelele ja võimule. Tema raamatuid loetakse edasi. Tema argumendid põhjustavad jätkuvalt arutelu. Tema küsimused on endiselt pakilised.

Lilale ja Vince’i perekonnale, kelle ta jättis maha, avaldan oma kaastunde. Lootke, et te leiate tuge teadmises, et tema töö kujundas laia lugejaskonda, õpilasi ja kolleegisid mitmel põlvkonnal ja mitmel mandril. Paljud meist kannavad tema mõju oma töös. Selle eest ja selle eest, et ta alustas ja hoidis elus arutelusid, oleme tänulikud. – Rappler.com

Stephen B. Acabado on California Ülikooli Los Angelese antropoloogia professor. Ta kirjutab Rappleris kaks korda kuus rubriiki Time Trowel.