[Time Trowel] 歴史を定義する力がコミュニティへと戻りつつある

考古学者の手にあるコテ（/ˈtraʊ.əl/）は、頼もしい相棒のようなもの──小さくも力強い道具で、絶妙なすくい方一つひとつで古代の秘密を明らかにしていく。発掘現場のシャーロック・ホームズとも言えるこの道具は、繊細な一掃きごとに過去の手がかりを浮かび上がらせる。

1904年4月30日、帝国は自らを世間に披露した。

セントルイス万国博覧会でのフィリピン展示は、フィリピンにはアメリカが必要だという主張を打ち出した。米国は米西戦争とフィリピン・アメリカ戦争を経て、フィリピンを支配下に置いたばかりだった。その移行は暴力的で、激しく争われた。米国は反帝国主義的な精神から生まれた国であるため、国内でその行為に意味を持たせる必要があった。博覧会は、「白人の責務」という言語と、米国当局者が「慈悲深い同化」と呼んだ枠組みを通じてその答えを提示した。

来場者は、フィリピン人が日常の活動を行う復元された村を歩き回った。彼らは料理をし、家を建て、儀式を執り行い、絶え間ない観察のもとで日常のルーティンをこなした。彼らは演出された議論に参加させられていた。

一方には、低地のキリスト教化されたフィリピン人で構成されるフィリピン巡査楽隊の演奏があった。彼らは制服を着用し、構成の整った楽曲を演奏し、指揮者に正確に従った。楽団長はアフリカ系アメリカ人（ウォルター・ハワード・ラヴィング）であり、これにより展示にもう一つの側面が加わった。米国が植民地の人々をより広い帝国秩序のなかで組織化する能力があることを示したのだ。

博覧会の別の場所では、イゴロットをはじめとするフィリピンの複数のコミュニティが、差異を強調する形で紹介された。来場者は、犬肉の消費や社会的文脈から切り離された儀礼的活動など、異様・不慣れとして枠組みされた慣習を見るよう促された。これらは一貫した知識体系の一部として提示されるのではなく、対比を生み出すために切り取られたものだった。

一方には、米国の観客にとって理解しやすい規律・秩序があった。もう一方には、その秩序からの隔たりを示す描写があった。この対比は一方から他方への移行を示唆し、米国がその案内役として位置づけられていた。

これは、スペイン統治が完全には及ばなかった地域であるコルディレラにおいて特に重大な意味を持つ。博覧会はその歴史を再解釈した。自治を際立たせる代わりに、その地域をより広いシステムに組み込まれるのを待つ空間として提示したのだ。

多くのアメリカ人にとって、これがフィリピンとの最初の本格的な接触だった。彼らが出会ったのは、実際に生きられたフィリピンではなく、解釈のために演出されたバージョンだった。来場者はフィリピン人が前進するには助けが必要であり、自治の準備ができておらず、米国の存在が教育と進歩をもたらすという印象を持って帰った。責任と支配は同じものに見えるよう仕立て上げられた。

こうした印象は、空間的な配置とパフォーマンスによって生み出された。フィリピンは、ヒエラルキーを自然なものとして見せる枠組みを通じて、アメリカの想像力の中に入り込んだ。

その枠組みは1904年に終わったわけではない。人類学はそれを形成し、維持する役割を果たしてきた。その歴史は、学問分野の内部での清算を求めている。

そうであるならば、人類学が何を目指しているのかを再考する価値がある。その核心において、人類学は人間に関するものだ。私たちは彼らを「対話者（インターロキュータ―）」とさえ呼ぶが、それはつまり、私たちは彼らについて書くだけでなく、彼らと対話することが求められているということだ。しかし、この分野の歴史は別の話を語っている。人々は研究され、分類され、彼ら自身が対話から締め出されることの多い物語の中に書き込まれてきた。

私たちはそうした時代が過去のものになったと思いたい。しかし、習慣は残り続ける。時に知識生産として。時にアカデミックなサークルに留まろうとする志向として。その方が楽だからだ。 

学位を取る。終身在職権を得る。論文を発表する。どこかから得た知識──多くは自分の時間と経験を信頼して差し出してくれた人々から──でキャリアを築く。その末尾には、謝辞に一言の感謝があるかもしれない。

しかし、関与（エンゲージメント）はより難しい。時間がかかる。不快なこともある。共に働く人々に対して責任を持つことを意味する。傾聴し、調整し、時には自分が間違っていたと認めることが求められる。また、学術研究が表向きは包括的に見えながら実際には閉鎖的であり続けるような、内向きの習慣から抜け出すことも必要だ。

この文脈でのエンゲージメントは、アウトリーチを超えて、時間・信頼・共同の努力に根ざした双方向のプロセスを求める。それを真剣に受け止めたとき、成果は発表論文の枠を超えて広がる。イフガオ先住民族教育（IPED）センターはその一例だ。単一のプロジェクトや個人から生まれたものではなく、何年もの対話、フィールドワーク、交渉、共に食卓を囲む経験から生まれた。アイデアは物語と実践の間を行き来し、時にはRed Horseとbayahを酌み交わしながら――その飲食への参加は私自身が証言できる。

IPEDセンターは今、学生たちが自らの歴史を自分の生活に直結した形で学ぶ場となっており、文化を遠いものとしてではなく、日常の理解の中に位置づけている。それと並んで、同じプロセスによって形作られた関連の取り組みもある。キアンガン・コミュニティ・ヘリテージ・ボランティアは遺跡の記録と来訪者の案内という日々の仕事を担い、キヤンガン織物協会では知識が実践を通じて引き継がれている。

これらはアカデミアが影響力を測る基準においては大きなものではないかもしれないが、実際に存在し、機能し、継続している取り組みだ。また、マーロン・マーティンだけでも私だけでもなく、学生、コミュニティの人々、地方自治体、長老、そして最初からこの仕事の一部であったSITMOのようなグループ──ただ書くだけでなく実際に働く人々──が多く関わっている。

これは功績を主張するためではなく、コミュニティが主導し、アカデミアが参加して、傾聴し、十分に長く留まるとき、何か有益なものが形を成しえることを認識するためだ。そして、このような取り組みにおいてこそ、変化の兆しが見え始める。

ファウラー博物館では、ヘンリー・ルース財団の支援を受けたMountain Spirits展がこのアプローチを体現している。マーロン・マーティンが監修したこの展示は、協働と説明責任に基づく長期的な関係から生まれており、イフガオのコミュニティを遠い過去に位置づけない。代わりに、棚田を生きた景観として、儀礼を社会生活の一部として、アイデンティティを時代と場所を超えて担われ再形成されるものとして提示し、コミュニティを固定した尺度に沿って位置づける発展の梯子には頼っていない。

そうすることで、かつて帝国を正当化する一助となった以前の枠組みから離れ、コミュニティは歴史の対象ではなく、歴史の能動的な参加者であるという認識に置き換えている。この転換はまた、学問分野にとってのより広い課題を提起する。人類学は20世紀初頭の収奪的な慣行によって部分的に形成され、そのモデルの痕跡は残っているが、たとえその方が便利であっても、その道を歩み続けなければならない理由はない。

問われているのは、別の枠組みの採用ではなく、説明責任だ。それはコミュニティに戻ること、意味のある形で結果を共有すること、地域の取り組みを支援すること、そして仕事がフィールドシーズンを超えて続くよう確保することを含む。実践的には、人々が自らの時間・知識・信頼を分かち合ってくれたとき、その関係はデータ収集で終わらないと認識することと同じくらいシンプルなことだ。

過去を誰が定義するかという問いは残っているが、変わりつつあるのは、より多くのコミュニティが今や積極的にその答えを形作っているということだ。– Rappler.com

スティーブン・B・アカバドはカリフォルニア大学ロサンゼルス校の人類学教授。コミュニティのステークホルダーを巻き込む研究プログラムであるイフガオ・ビコール考古学プロジェクトを主導している。カマリネス・スール州ティナンバックで育った。