[OPINION] Au-delà de l'IA : Léo sonde l'humanisme moderne

La première encyclique du pape Léon XIV, Magnifica Humanitas, n'a pas déçu. 

Ce document a été élaboré pendant un an ; le Pape en avait laissé entrevoir l'existence deux jours seulement après son élection. Sa rédaction a impliqué non seulement des théologiens, mais aussi des experts en technologie, et la presse laïque considère désormais le résultat comme l'une des interventions institutionnelles les plus significatives à ce jour dans le débat mondial sur l'intelligence artificielle (IA). 

Pourtant, cette encyclique n'est pas simplement un traité moral sur les technologies avancées. Il s'agit d'une tentative catholique de reprendre l'humanisme lui-même au mouvement des Lumières pour le ramener à ses racines chrétiennes. Pour les Philippines, dont la tradition politique reflète une rencontre entre ces deux traditions, cette intervention revêt une signification particulière.

Les Lumières étaient bien sûr profondément critiques des prétentions du catholicisme à l'autorité intellectuelle et morale, mais les deux convergent sur une conviction profonde : que la dignité humaine est inviolable, et que la conscience et la volonté doivent demeurer libres.

Cet humanisme ancre la grammaire majoritairement libérale à travers laquelle s'expriment les institutions laïques contemporaines. L'ordre mondial moderne, par exemple, repose sur des instruments humanistes tels que la Charte des Nations Unies et la Déclaration universelle des droits de l'homme. 

Ce même humanisme est également au cœur de la doctrine sociale catholique moderne, une tapisserie de réflexions morales sur les questions politiques et économiques qui remonte aux écrits du homonyme du pape actuel, Léon XIII. 

En 1891, au milieu des bouleversements sociaux engendrés par le passage des champs aux usines, le dernier Léon a rejeté les idéologies radicales et a articulé une réponse distinctement chrétienne à la Révolution industrielle. Son encyclique Rerum Novarum a posé les bases d'une série de déclarations pontificales défendant les droits des travailleurs, mettant en garde contre les excès de l'État et du capital, et promouvant la justice sociale. 

Tout au long du siècle dernier, l'Église catholique a articulé des principes qui résonnent avec les traditions sociales-démocrates, notamment la « solidarité » et la « subsidiarité ». La première souligne que chaque individu a une responsabilité envers un bien supérieur qui le dépasse, tandis que la seconde insiste sur le fait que ce sont les communautés, plutôt que des autorités détachées, qui doivent prendre les décisions concernant leurs besoins immédiats. Le droit à la propriété n'était défendu que dans la mesure où il n'empêche pas que tous les produits et ressources parviennent à leur « destination universelle », qui est le bien commun. 

Ces principes se sont inscrits dans des plateformes démocrates-chrétiennes qui ont contribué à façonner des politiques telles que la couverture santé universelle, le droit de former des syndicats, et le système européen de la Mitbestimmung, qui accorde aux travailleurs un droit de regard dans la gouvernance des entreprises. Aux Philippines, ils ont influencé les dispositions constitutionnelles protégeant le travail et renforçant la famille, ainsi que les efforts plus récents visant à élargir l'accès aux soins de santé et à la protection sociale.

Aujourd'hui, le Léon actuel appelle à l'application concrète de ces principes sociaux catholiques au contexte technologique actuel. La solidarité, par exemple, signifie désormais combler la fracture numérique, prévenir de nouvelles formes d'inégalité technocratique, et protéger les plus vulnérables des effets néfastes de l'automatisation. La subsidiarité signifie toujours l'autonomisation des communautés – cette fois non pas nécessairement contre l'État, mais contre les géants de la technologie. Le concept de « destination universelle des biens » est invoqué en faveur d'une distribution équitable des bénéfices de la technologie. 

Tout cela résonne avec les initiatives laïques actuelles concernant les technologies émergentes, notamment la poussée mondiale en faveur d'un renforcement de la gouvernance de l'IA, les interdictions et réglementations sur les armes autonomes, et les garde-fous contre la désinformation et l'érosion des réalités factuelles partagées. Ces principes valident les engagements philippins actuels, allant de l'appel du président Marcos en faveur de « règles juridiques pour prévenir la militarisation de l'intelligence artificielle » à la campagne de la lauréate du prix Nobel Maria Ressa pour l'intégrité de l'information à l'ère numérique.

Pourtant, Léon va au-delà de cette réaffirmation et sonde les fondements mêmes de l'humanisme. 

Si la dignité humaine est le langage commun des Lumières et du catholicisme, les deux traditions divergent sur ses prémisses. Dans un courant dominant de la pensée des Lumières, cette dignité découle principalement de la capacité humaine à la raison et au libre arbitre. 

Des courants antérieurs de la philosophie moderne ont posé les bases de cette vision. La distinction établie par René Descartes entre le moi pensant et le corps étendu – ainsi que son célèbre adage « Je pense, donc je suis » – a contribué à placer la cognition au centre des réflexions modernes sur la personne. John Locke est allé plus loin, soutenant que l'identité personnelle repose principalement sur la continuité de la conscience plutôt que sur le corps lui-même.

À mesure que la modernité s'est de plus en plus détachée des conceptions religieuses de la nature humaine, le corps a été appréhendé dans des termes plus mécaniques – non pas comme une dimension intégrante de la personne, mais comme quelque chose à maîtriser, optimiser, et peut-être même à transcender. Or, dès lors que la cognition seule devient le trait définitoire de la personne, il devient tentant de mesurer la valeur humaine uniquement en termes cognitifs. Les technologies qui promettent d'améliorer, de reproduire, voire de surpasser les capacités humaines acquièrent alors un attrait particulier. La question glisse progressivement de la manière dont la technologie peut servir les êtres humains à la manière dont les êtres humains eux-mêmes pourraient être transformés par la technologie.

Cette tendance culmine dans ce que Léon décrit comme les « rêves prométhéens » de la modernité – une référence à la tentative de Prométhée de dérober le feu aux dieux dans la mythologie grecque. Les vulnérabilités telles que le vieillissement, la fragilité et même la mortalité sont traitées comme des bugs à corriger, donnant naissance à des fantasmes de « libération » de la cognition du corps physique. L'enthousiasme autour des technologies transhumanistes, notamment les propositions de téléchargement de la conscience humaine, reflète cette impulsion.

Pourtant, le Pape insiste sur le fait que les imperfections humaines ne sont pas des bugs mais font partie du programme. « Même lorsque les limitations sont vécues comme une souffrance intérieure, la sagesse humaine nous enseigne non pas à les nier ou à les supprimer, mais à les intégrer », écrit-il. « Ceux qui aiment et désirent ne peuvent éviter de passer par l'épreuve et la souffrance ; et au fil des années, nous portons en nous des leçons qui laissent leur marque comme des cicatrices, les souvenirs d'un voyage façonné par la liberté et l'échec, les rêves et les déceptions. C'est seulement grâce à l'interaction de ces éléments que les merveilles de l'âme se produisent en nous, nous permettant de percevoir la richesse de notre humanité. »

Pour Léon, la condition humaine permet à chaque personne de mûrir dans les relations, de trouver un sens dans la joie ou la douleur, de tirer la sagesse de l'expérience, et de savoir ce que signifient l'amour ou la responsabilité de l'intérieur – des choses qu'aucun modèle de langage ou algorithme, aussi avancé soit-il, ne pourrait véritablement reproduire. Nos imperfections ne sont donc pas des dysfonctionnements à optimiser ou à corriger par l'ingénierie, mais des composantes d'une aventure qui doit être vécue. Écrit le Pape : « Renoncer à cette aventure, à la fois tragique et splendide, au nom d'une prétendue transcendance de toutes les limites pourrait signifier bien des choses, mais ce ne serait plus humain. » 

Il s'agit là d'une réappropriation de l'humanisme à travers une conception chrétienne de la personne humaine : nous ne sommes pas de simples esprits habitant des corps, ni des âmes qui y sont emprisonnées ; nous sommes à la fois corps et âme formant un tout indissociable. Notre dignité ne découle pas seulement de notre capacité à la raison ou à la volonté, mais de notre valeur intrinsèque et de notre nature transcendante. Dans la compréhension chrétienne, les êtres humains ne sont pas autosuffisants ; nous sommes appelés à entrer en relation les uns avec les autres et à communier avec le divin. Cette compréhension ne considère pas les limitations physiques comme des obstacles, mais comme des conditions qui appellent à l'amour, au soin et à la communauté, et même comme des sources de sens. 

Cette intervention n'est pas étrangère aux Philippins. Des réflexions similaires sur les fondements de la dignité humaine sont ancrées dans notre propre histoire intellectuelle. 

Précisément parce que nos dimensions physique et spirituelle sont indissociables, l'épanouissement humain ne peut être mesuré uniquement en termes de pouvoir et d'utilité. Jose Rizal a ainsi lié le progrès national non seulement aux gains matériels, mais au développement moral en termes de liberté, de vertu civique et de citoyenneté éclairée. Emilio Jacinto et Apolinario Mabini ont insisté sur le fait que les droits ne pouvaient être séparés des devoirs civiques et des responsabilités envers le bien commun. Ces penseurs comprenaient la liberté comme une vocation morale exercée dans le cadre de relations et de responsabilités. Leurs écrits préfigurent le rejet par Léon de toute mesure purement technique du progrès humain.

Il n'est donc pas surprenant que les engagements actuels des Philippines en faveur d'une « utilisation de l'IA centrée sur l'humain et responsable » reflètent la même intuition. Nous avons constamment œuvré pour que la technologie serve la personne humaine plutôt que de redéfinir ce que signifie être humain. Comme Marcos l'a déclaré aux Nations Unies en mars, « Nous utilisons l'IA et cherchons à en faire un outil d'inclusion, dans le respect de la conviction que la dignité humaine doit toujours être la considération première. » En un sens, ces démarches ne sont pas de simples réponses politiques, mais des contributions nationales à la même conversation plus large que Léon cherche à rouvrir. 

Car Magnifica Humanitas n'intervient pas seulement dans le discours évolutif sur l'IA ; elle s'engage dans un débat plus profond sur ce que signifie être humain – un débat dans lequel nous, les Philippins, avons un enjeu, et beaucoup à apporter. Le Pape nous rappelle que nous devons d'abord comprendre ce qu'est l'humanité avant de manier des technologies puissantes. – Rappler.com

JJ Domingo est un diplomate de carrière actuellement en congé sabbatique pour poursuivre un master à l'Université d'Oxford en tant que boursier Chevening. Les opinions exprimées ici ne reflètent pas nécessairement les positions officielles du gouvernement.